En tant que médium, je me sens appelée à œuvrer pour la reconnaissance et l’acceptation de cette faculté qui m’est tombée dessus sans que je l’aie choisi, et que beaucoup de gens associent à une croyance, une illusion.
Avec cet article, je souhaite proposer un angle de vue différent en dissociant médiumnité et spiritualité.
Il y a quelque chose qui m’ennuie prodigieusement dans le milieu de la spiritualité, c’est cette affirmation : « il n’y a pas de vérité, chacun a sa vérité ». Bien que je comprenne que le message sous-jacent est de permettre à chacun de se sentir libre de ne pas être d’accord avec celui ou celle qui s’exprime, et éviter ainsi les querelles de croyances, je trouve cela gênant que cette affirmation se retrouve si proche de tout ce qui concerne les perceptions médiumniques. Car il s’agit bien de perception et non pas d’idéologie. Une idéologie est subjective et donc elle peut être fausse. Une perception n’est pas subjective. Elle n’est pas conditionnée par la personnalité. Une perception n’est pas une opinion, c’est un signal reçu par le corps et les sens qui informe sur l’environnement de la personne.
Mais avant de développer mon propos, regardons déjà le sens des mots.
SOMMAIRE :
Qu’est-ce que la spiritualité ?
Dans un sens littéraire ou philosophique, le Larousse nous dit que la spiritualité est « la qualité de ce qui est esprit, de ce qui est dégagé de toute matérialité ». Exemples : la spiritualité de l’âme, de la poésie.
Autrement dit, on qualifie de spirituel ce qui est immatériel et qui découle de l’esprit et de l’âme (toujours au sens littéraire du terme). Par exemple une réflexion, une œuvre artistique, etc.
La deuxième définition proposée par le même dictionnaire pour le mot spiritualité est : « ce qui concerne la doctrine ou la vie centrée sur Dieu et les choses spirituelles. »
On est ici vraiment très proche de la définition d’une religion : « ensemble déterminé de croyances et de dogmes définissant le rapport de l’homme avec le sacré. » Aussi définie comme : « ensemble de pratiques et de rites spécifiques propres à chacune de ces croyances. »
On a tôt fait de faire l’amalgame entre religion et spiritualité. Et c’est bien normal, car la religion peut nourrir la spiritualité. Mais toutes les spiritualités ne reposent pas sur un dogme, des pratiques ou des rites. Il n’est pas nécessaire ni indispensable d’adhérer à des dogmes ou d’avoir des pratiques particulières pour être une personne spirituelle.
Libre de croire ou non
Quelle que soit l’idée proposée, qu’elle soit scientifique ou spirituelle, chacun.e est libre de la considérer comme vraie ou fausse. Il y a bien des personnes qui pensent encore aujourd’hui que la terre est plate ou que nous n’avons jamais marché sur la lune. Et pourtant, ce sont des vérités qui découlent de la perception de plusieurs humains, ceux qui ont participé à découvrir que la Terre est ronde ou à s’envoler jusqu’à la lune. La science semble dire « si je le perçois et que je peux le mesurer, alors c’est vrai ».
La médiumnité ne découle pas d’une croyance. La médiumnité est la perception de choses que la science n’a pas encore réussi à mesurer. Reste alors la perception de ces milliers d’humains (et même sûrement plus) qui captent l’invisible, le non-tangible, le non-mesurable. Cette perception bien réelle semble n’avoir aucune valeur auprès de ceux qui ne perçoivent pas. Alors les plus bienveillants acceptent cela comme étant une croyance plutôt qu’une perception.
Mon point de vue est que la médiumnité est semblable à n’importe quelle perception sensorielle. Alors même que la température atmosphérique est mesurable, chaque personne a sa façon toute personnelle de la ressentir. Non pas en fonction de ses croyances ou de sa personnalité, mais en fonction de divers facteurs comme son état de santé, la façon dont son système nerveux l’informe de la température, mais aussi les autres facteurs qui viennent perturber son système nerveux, comme son état émotionnel par exemple. Il en est de même pour la médiumnité. La captation de l’invisible passe par nos sens, par notre corps. Ce n’est pas le fruit d’une croyance, c’est factuel. L’interprétation qu’on en fait ne vient qu’après.
Ce qui nuit au fait qu’on puisse considérer la médiumnité comme une perception tangible, c’est le fait que faute de de bien vouloir les étudier, on ignore complètement les facteurs de perturbation qui peuvent fausser ou déformer les perceptions médiumniques. Ainsi, comme dans mon analogie avec la perception de la température, nos émotions, nos conditionnements, notre état mental, notre état de santé peuvent influer sur la façon dont nous allons interpréter ce que nous percevons. Cela ne veut pas dire qu’il n’y a rien et que la communication médiumnique est une illusion, cela veut dire que nous ne sommes pas conscients de ce qui influe sur notre perception. Et devant ces fluctuations et différences d’interprétation nous préférons nier les faits plutôt que de les étudier.
La peur de l’invisible
Mais tentons de définir l’invisible. Ce que j’appelle l’invisible comprend tout ce qui n’est pas visible et qui pourtant m’informe sur le monde autour de moi.
- Il peut s’agir des émotions des autres que je capte presque comme si c’était les miennes (pour cette faculté nous acceptons de parler d’hypersensibilité mais même là il y a des sceptiques).
- Il peut s’agir de mes pensées inconscientes qui tout à coup s’expriment avec ma voix intérieure, notamment quand je suis face à une situation qui réveille un ancien traumatisme ou une peur.
- Il peut s’agir de la voix de mes ancêtres que j’entends aussi avec ma voix intérieure, lorsque je demande un conseil, une solution à un problème auquel je suis confrontée. Et c’est là que je franchis la frontière du politiquement raisonnable.
Nous avons appris au fil des générations et du développement de nos civilisations modernes, qu’au-delà de la mort du corps rien ne subsiste. Ou alors si quelque chose subsiste, ce quelque chose se retrouve bien rangé dans un au-delà auquel personne de vivant n’a accès. Tout au plus les personnes appartenant à une certaine hiérarchie religieuse semblent avoir un accès privilégié au monde des morts (enfin, ça dépend des croyances religieuses).
Conclusion, si j’entends la voix de mes ancêtres c’est soit parce que j’y crois vraiment très fort, soit parce que j’ai perdu l’esprit.
Fort heureusement j’ai été diagnostiquée à plusieurs reprises par des professionnels de la santé mentale comme n’ayant aucun trouble qui me mènerait à « entendre des voix », ni aucune déficience mentale. Je n’ai donc aucun doute sur l’état de ma santé mentale. Il me reste donc la croyance.
Si cette communication avec les esprits ne reposait que sur une croyance, comment expliquer que je puisse recevoir par ce biais, des informations que je ne connais pas et que je ne peux pas deviner. Pour donner un exemple concret, j’ai reçu à plusieurs reprises en communication médiumnique, sans avoir questionné directement à ce sujet, des informations sur ma lignée dont jamais personne de ma famille ne m’avait parlé, et que j’ai pu vérifier ensuite en interrogeant ma mère à ce sujet. Cela n’aurait pas été possible si cette communication médiumnique reposait sur ma simple croyance.
Il y a bien une vérité, mais celle-ci est cachée par tout le magma émotionnel et idéologique qui nous occupe et nous conditionne, et dont on ne sait pas encore bien quoi faire. On perçoit puis on interprète selon le magma dans lequel on baigne. Ainsi on confond la diversité des interprétations avec une vérité qui serait plurielle. En affirmant qu’il n’y a pas de vérité et que chacun a la sienne, les personnes qui perçoivent l’invisible pavent elles-mêmes le chemin pour l’incrédulité des personnes qui ne sont pas médium (ou qui n’ont pas conscience qu’elles le sont).
La vérité c’est la perception. Il appartient à chacun.e de vérifier si son interprétation relève d’un conditionnement et d’éventuellement d’utiliser ses capacités pour interroger les esprits sur la véracité de l’interprétation. C’est ce que j’ai pris l’habitude de faire et je parlerai probablement dans de prochains articles des vérités spirituelles que mes ancêtres ont rectifié suite à mes questionnements.
Au lieu de considérer d’emblée que la perception sensorielle de l’invisible vécue par certains n’est qu’une illusion, essayons de respecter ce ressenti et de comprendre ce que ces personnes perçoivent.
Il y a une technique de manipulation qui s’appelle « gaslighting » et qui consiste à invalider le vécu d’une personne, à lui faire croire que ce qu’elle perçoit est faux ou à le nier tout simplement.
N’est-ce pas ce qui se produit quand on dit à une personne qu’elle affabule ou qu’elle délire quand elle dit qu’elle perçoit l’invisible ? Ou même si on lui dit que c’est parce qu’elle y croit qu’elle le perçoit ? Sous-entendant que ce qu’elle perçoit n’est réel que pour elle ? Ou carrément l’enfermant dans une institution psychiatrique ?
Pourquoi ne pouvons-nous pas faire confiance à nos semblables et accepter de regarder ce que nous ne sommes pas habitués à voir plutôt que de rejeter leur vision sans autre forme de procès. Il n’est pas étonnant que nous médium ayons autant de mal à assumer nos capacités quand c’est toute la société qui dénie ce que nous ressentons dans notre corps et par nos sens. Il y de quoi se croire fou !
La peur bien-sûr. C’est la peur qui conduit à rejeter cette possibilité d’une vie après la vie et de la possibilité de communiquer avec les consciences des personnes décédées. Nos cultures et nos religions nous ont appris à craindre le monde invisible. Selon moi cela a toujours été une manœuvre de prise de pouvoir que de présenter les choses ainsi. Mais cela a tant et tant été répété au fil des siècles et des millénaires qu’aujourd’hui encore, au tréfond de nos inconscients se trouve la peur du monde des esprits. Pas étonnant que nous interprétions le ressenti des « mauvaises vibrations » comme des entités maléfiques… (Pour moi les « mauvaises vibrations » sont la perception de quelque chose qui pourrait mener à une issue néfaste ou destructrice, ou serait issu d’une intention ne relevant pas de l’amour et de la bienveillance ou alors c’est simplement la perception du « désalignement » de l’autre)
Et pourtant à toutes les époques, il se trouve des humains qui arrivent à percevoir le monde des esprits. Et effectivement cela est une telle source de connaissances et d’informations que certains ont préféré prendre le pouvoir sur les autres, créant cette hiérarchie du divin et ces punitions divines, plutôt que de laisser chacun profiter librement de cette ressource infinie de sagesse.
Détacher la médiumnité de la spiritualité
Accepter que la médiumnité fasse partie de notre monde moderne, c’est accepter que chacun puisse retrouver sa liberté et son pouvoir. Non pas au sens de domination, mais au sens des possibilités infinies qui s’offrent à chacun.e dès lors qu’on ose demander aux esprits comment faire de cette vie un enchantement.
Personnellement je ne me soumets à aucun dogme, je ne crois en aucune divinité et je n’ai aucune pratique pour soutenir ma médiumnité. Pas de méditation ni de purification particulière. Je me contente d’écouter mon corps et ma voix intérieure.
Ma spiritualité elle, repose sur un ensemble de valeurs que j’ai choisies car elles ont du sens pour moi. Et ça s’arrête là. Pas de rituels et sûrement pas de hiérarchie entre moi et je ne sais quels êtres ou principe divin qui me serait supérieur. Je suis ma propre divinité dans ma propre vie et je suis seule à décider du chemin que j’emprunte et de comment je le parcours. C’est en cela que je crois.
Au fil du temps et d’expériences médiumniques malheureuses, j’ai appris à distinguer les voix de mes conditionnements, celles de mes traumatismes et celles de mes ancêtres qui me conseillent et m’orientent vers ce qu’il y a de mieux pour moi. Je m’aide parfois de mes cartes oracles pour confirmer ce que j’entends et ressens.
Je crois que pour être un bon médium on n’a pas besoin d’être spirituel, on n’a pas besoin de « croire ». Pour moi les deux choses ne sont pas liées. Pour être un bon médium a surtout besoin de bien se connaître et d’avoir du recul sur le monde tel qu’il est, pour ne pas se laisser happer par la négativité et l’obscurantisme que nous renvoie la société lorsqu’on essaye d’ouvrir sa conscience un peu plus grand.
Définition du mot obscurantisme : opposition à la diffusion de l’instruction, de la culture, au progrès des sciences, à la raison, en particulier dans le peuple.
J’aurai plaisir à lire tes commentaires et réflexions concernant ce sujet. En attendant, je te dis à bientôt pour d’autres partages 💖
Je suis Marie, âme sensible, créative et spirituelle, neuro-atypique (THPI+TSA+TDAH), amoureuse de la vie et du bonheur.
Ancienne coach et thérapeute holistique, je suis aujourd’hui auteure et je continue d’accompagner celleux qui le souhaitent à travers mes textes, podcasts et ouvrages.
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La Voie Douce 
Une réponse à “Cesser l’amalgame entre médiumnité et spiritualité”
[…] nous faire le moindre mal. Non, décidément pour moi ça ne colle pas. Mais enfin tout dépend de la façon dont on envisage le monde invisible… Explorons ces […]
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